불가지론은 신이 인간을 만든 것이 아니라 인간이 신을 만들었다고 말합니다. 종교에 대한 사회학적 관점은 종교를 인간의 투영으로 봅니다.

그러나 다른 관점이 있습니다. 한 기준 틀에서 인간의 투영으로 나타나는 것이 다른 틀에서 신적 현실의 반영으로 나타날 수 있습니다. 오스트리아 태생(현 미국) 사회학 교수인 Peter Berger는 인간 상황에서 “초월의 신호”라는 것을 언급합니다. 이 표현은 “우리의 ‘자연적’ 현실의 영역 내에서 발견되지만 그 현실 너머를 가리키는 것으로 보이는 현상”을 의미합니다(Berger, p. 70). 그러한 현상은 일상적이고 일상적인 자각에 속합니다.

Berger는 그의 고향인 비엔나에서 제2차 세계 대전의 기억에서 이러한 초월의 경험을 이야기합니다. 1945년 소련군이 비엔나를 점령하기 직전에 빈 필하모닉 오케스트라는 정기적으로 콘서트를 가졌습니다. 침공이 발생하고 소련군의 진입으로 약 일주일간 공연 일정이 차질을 빚다가 예정대로 진행되었다. 침략, 제국의 전복, 또 다른 존재의 출현, 그리고 콘서트의 작은 휴식일 뿐입니다. 이것이 어떻게 될 수 있습니까? Berger는 “파괴의 몸짓, 심지어 전쟁과 죽음의 추함을 넘어 창조적인 아름다움을 지닌 모든 인간의 몸짓이 궁극적으로 승리했음을 확인하는 것”이라고 말했습니다. 놀이의 현실 속에는 인간의 본성을 넘어 더 높은 정당성을 가리키는 초월의 신호가 있습니다.

그러한 신호는 믿음과 관련이 있습니다. 믿음은 신비로운 소수에게만 열려 있는 신비한 계시에 기초하는 것이 아니라 우리가 일상 생활에서 경험하는 것에 기초하기 때문입니다. 우리 인간의 모든 경험은 희망을 향하고 있습니다. 사방이 죽음으로 둘러싸인 세상에서, 어떤 “NO!” 죽음에 이르러 더 많은 것이 있다는 느낌을 가져옵니다! 그러한 감정은 어디에서 오는가? 이 초월의 신호나 더 높은 칭의가 하나님께로부터 오는 것이 가능합니까? 신이 있는가? 그렇다면 하나님은 어떤 분이십니까? 이 중요한 질문이 이 과의 주제입니다.

# 오늘의 요약

무신론과 불가지론
하나님을 증명하는 문제
사후 증거
선험적 증거
Axiology의 증거
하나님은 “그것”이 아니라 “그”이시다
도전

# 생각을 위한 질문

1. 무신론자와 불가지론자의 차이점은 무엇입니까?
2. 물이 수소의 두 부분과 산소의 한 부분으로 구성될 수 있다는 것을 증명할 수 있는 것과 같은 방식으로 신의 존재를 증명할 수 있습니까?
3. 사후 추론은 신에 대한 “지시자”로 어떻게 사용됩니까?
4. 우주론적 논증과 목적론적 논증의 개념은 어떻게 미묘하게 다른가?
5. 선험적 추론은 신에 대한 “지시자”로 어떻게 사용됩니까?
6. 존재론적 논증은 무엇인가?
7. 도덕과 미학의 논증이 인격적 신에 대한 효과적인 “지시자” 역할을 합니까?
8. 하나님을 “그것”이 아니라 “그”라고 불러야 합니까?
9. 이 존재와 직접 대화(기도)함으로써 하나님의 실재를 시험해 본 적이 있습니까?

중요한 단어들

Agnosticism불가지론 — 어떤 궁극적 실재(신과 같은)의 존재도 알 수 없고 아마도 알 수도 없다는 믿음.

A Posteriori 귀납적— 말 그대로 후자에서. 관찰된 사실로부터 추론하여 도출된 결론; 결과에서 원인으로 역행.

A Priori 연역적 — 원인에서 결과로 진행합니다. 연역적 추리; 자명한 명제와 관련되거나 추론에 의해 고안된 명제; 경험에 의해 전제.

Atheism 무신론 – 신의 존재에 대한 불신. 신이 없다는 교리.

Cosmological 우주론의 —  질서 있는 시스템으로 우주를 다루는 것. 우주의 기원, 구조, 시공간의 관계를 다룬다.

Ontological 존재론적— 존재의 본성과 관계에 관한 것.

Teleological 목적론적 — 자연의 설계 또는 목적에 대한 증거 연구와 관련이 있습니다. 목적을 향하거나 목적에 의해 형성되는 자연 또는 자연적 과정에 기인한 성격.

심화 학습

개인적인 문제와 긴장된 감정적 경험은 사람의 기쁨과 희망의 모든 측면을 지워버릴 수 있습니다. 매우 복잡한 합리화 과정을 거쳐 이러한 문제로 고통받는 개인은 무신론자의 입장이 될 수 있습니다. Orlo Strunk, Jr. 박사는 그러한 과정을 “신경증적 무신론”(Strunk, p. 107)이라고 설명합니다. 그는 “어린 소녀가 무신론에 빠지는 것”(Lepp, pp. 157-158)을 설명하기 위해 전직 마르크스주의자이자 현재는 로마 가톨릭 심리치료사인 Ignace Lepp의 글을 인용합니다.

리사는 실존주의 철학의 영향으로 신에 대한 믿음을 포기했다. 그녀는 기독교가 “말도 안 되는 것”이고 삶이 “썩고” 부조리하다고 느꼈습니다. 그러므로 그녀는 어떤 쾌락이나 변덕으로부터도 자신을 억제할 이유를 찾지 못했습니다. 그녀는 자신의 태도를 정당화하기 위해 Albert Camus와 Jean-Paul Sartrea의 글을 자랑스럽게 인용했습니다.

그러나 그녀를 실존적 무신론자로 만든 것은 이른바 ‘지적 증거’만이 아니었다. Lisa는 어려운 정서적, 도덕적 트라우마를 겪었습니다. 그녀는 유명하고 저명한 남자를 만나 그의 정부가 되었습니다. 몇 달 후 그는 그녀가 싫증이 났고 그녀는 완전히 환멸을 느꼈습니다. 그녀는 그러한 구별이 있는 사람이 실제로는 악당에 불과하다면 이 세상에서 어떤 것이 신성할 수 있는지 의문을 제기했습니다. 카뮈와 사르트르를 읽으면서 그녀는 인생에서 자신의 개인적 실망에 대한 철학적 확인을 찾으려 했습니다. 마침내 그녀는 사회에 대한 개인적인 반란을 일으켰습니다. 특이한 복장, 사소한 범죄, 심지어 살인까지 가담했습니다.

리사의 삶은 신도, 의미도, 성취도, 미래도 없는 절망과 절망의 삶이었습니다. 그림은 슬프지만 과장되지 않았습니다. 더 슬픈 것은 많은 젊은이들이 리사와 동일시할 수 있다는 것입니다. 아마도 당신도 할 수 있습니다. 그렇다면 포기하지 마십시오. 희망이 있고 삶의 문제에 대한 진정한 답이 있습니다.

무신론과 불가지론

무신론

무신론자의 문자 그대로 가장 간단한 정의는 “신이 없다고 믿는 사람”입니다. 어떤 종류의 신도 존재하지 않는다고 확신하고 마음이 굳어 있다면 이 수업을 계속하는 것은 의미가 없습니다. 그러나 부드러운 목소리로 무신론을 옹호하거나 지적이고 영적인 입장인 무신론에 불만이 있다면 계속 읽고 오늘날 세상에서 하나님의 실재에 대한 증거를 고려하십시오.

종교개혁의 아버지라 불리는 마틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)는 “우리가 마음에 걸고 있는 것은 하나님이시다”라고 말한 적이 있습니다. 그것이 권력이든, 과학이든, 혁명이든, 돈이든, 국가든, 또는 천 가지 다른 것이라면 우리 모두는 무언가에 의존하고 그것에 마지막 충성을 바칩니다. 이런 의미에서 진정한 무신론은 모든 사람이 적어도 한 가지에 “마음을 걸기” 때문에 불가능합니다. 이 한 가지가 우리 하나님이 됩니다.

불가지론

우리와 같은 기술 시대에 불가지론은 매력적이고 유혹적인 입장인 것 같습니다. 불가지론은 “하나님에 대한 지식은 제한적이거나 불가능하며, 하나님의 존재를 긍정하거나 부정하는 것이 불가능하다는 견해입니다”(Titus, p. 240). 그러한 개방적이고 대답할 수 없는 입장은 진정한 겸손의 인상을 남기지만 실제로는 우울한 것입니다. 만약 당신이 이 설득력이 있고, ‘모르겠어!’라고 진심으로 말할 수 있다면, 나는 당신이 다음 페이지를 마음(지)뿐만 아니라 마음(의지)으로 고려하기를 권합니다.

20세기의 복잡한 문제를 인식하는 통찰력 있는 청년은 “기적을 찾아서”라는 시를 써서 유명한 성직자에게 보냈습니다. 그 쪽지에는 “꼭 이루어지길 바란다”는 글이 적혀 있었습니다. 이 사람에게 그것이 실현되었는지 아닌지는 알 수 없지만, 그러나 그것이 가능하다고 생각합니다!

그 누군가를 찾고 있습니다.

더 이상 정죄하지 않는
나를 있는 그대로 받아줄..
모든 투쟁을 끝낼 수 있는
나를 모든 구속에서 자유로워지기를 원하는..
나는 정말 관심있는 사람을 찾고 있습니다..
나를 정말 사랑해주는 
나에게 진실을 깨닫게 해주는
나는 모두가 신이라고 부르는 누군가를 찾고 있습니다!

하나님을 증명하는 문제

뛰어난 미국 신문인 루이 카셀스는 신의 존재를 증명하는 문제에 직면해 있습니다. 그는 말한다,

신의 실재가 증명될 수 있는가? 한 번에 명확하고 명확한 답변을 제공할 수 있습니다. . . . 그러나 당신은 당신 자신에게만 증명할 수 있습니다. 아무도 당신에게 그것을 증명할 수 없습니다. 신이 합리적인 가능성이라는 믿음으로 이끄는 논리적 논증은 많이 있지만, 마침내 당신의 의심을 해결할 수 있는 유일한 증거는 그분의 실재를 직접 경험하는 것입니다.

나는 단지 지적인 관점에서 신을 증명하는 것은 불가능하다는 루이 카셀의 말에 동의합니다. 그러나 “신을 향한” 방식으로 생각하도록 인도할 수 있는 강력하고 설득력 있는 “지시”가 많이 있습니다.

하나님의 존재에 대한 증거를 논의할 때 나는 성경을 출처로 그다지 호소하지 않을 것입니다. 여기에는 두 가지 중요한 이유가 있습니다.

첫째, 하나님의 존재는 성경에서 가정된다. 성경은 하나님의 활동에 대한 단순한 확언으로 시작합니다. “태초에 하나님이 … . .” (창세기 1:1), 계속해서 하나님의 존재를 당연하게 여깁니다. 한 신학자는 이렇게 말했습니다. 언제 어디서나 당연하게 여겨지는 사실입니다.

둘째, 기독교의 주장을 조사하는 사람들과 하나님의 존재를 의심하는 사람들은 성경이 말하는 것 외에 다른 증거를 원합니다. 그들은 그 권위에 의문을 제기합니다. 따라서 우리는 하나님의 존재에 대한 합리적이고 논리적 인 증거를 고려할 것입니다.

사후 증거

사후 추론은 관찰된 사실로부터 추론하는 것입니다. 결과를 보고 원인으로 돌아갑니다. 관찰된 결과에 근거합니다.

인류 역사상 가장 위대한 지식인으로 불리는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)는 신의 존재를 증명할 수 있는 그의 유명한 “오행법(Quinque Viae)”을 제안했습니다. 이 자료는 오랫동안 고전적인 유신론 문학으로 자리 잡았습니다. 오늘날 하나님을 가리키는 이러한 포인터에 대한 새로운 관심이 있다는 사실은 흥미롭습니다.

이러한 “신론적 증거”는 Aquinas에 의해 생각하는 사람들에게 처음으로 언급되었으며 “왜 신의 존재를 믿지 않는 것보다 믿는 것이 더 지적인지”(Reid, p. 162) 이유를 제공했습니다.

모션

“움직이는 것은 무엇이든 다른 것에 의해 움직여야 한다.” 그러한 움직임은 무한한 과정이 아닙니다. 그래서 마침내 당신은 “다른 어떤 것에도 의해 움직이지 않는 최초의 운동의 근원, 그리고 모든 사람이 신이라고 이해하는 그러한 근원”으로 되돌아가게 됩니다.

이것은 Aquinas 자신의 말에 따르면 아리스토텔레스의 b 이전 기독교 개념인 움직이지 않는 발동자와 같은 개념입니다. 아리스토텔레스는 자연의 실체와 움직임을 분석한 후 선구자(First Mover) 또는 최초의 원리가 존재해야 한다고 결론지었습니다. 그의 결론을 검토해 보면 그는 자연을 통해 신의 존재를 알게 되었고 모든 자연이 신의 존재에 의존한다는 것을 확신하게 되었음을 알 수 있습니다. 이 첫 번째 원인이 없이는 존재가 전혀 없을 것입니다.

원인

어떤 것도 그 자체의 원인이 되는 것은 불가능합니다. 원인의 무한 회귀는 불가능하고 모순됩니다. 어딘가에 첫 번째 원인이 있을 것입니다. “그러므로 우리는 어떤 첫 번째 원인을 제시해야 합니다. 모든 사람은 이것을 신이라고 부릅니다.”

사실, 이것은 Aquinas의 운동 개념에 아무 것도 추가하지 않습니다. 그러나 종합하면 그것들은 우주론적 논증이라고 불리게 된 것의 변종들이다. 이 주장은 13세기에 Aquinas에 의해 처음 공식화되었기 때문에 소수의 작가와 과학자를 제외하고는 거의 도전받지 않았습니다.

가능성과 필요성

Aquinas의 세 번째 논거는 가능성과 필연성에서 취한 것으로 다음과 같다. 경험을 통해 우리는 모든 것이 상호 의존적이며 실제로 각각의 존재가 서로에게 의존한다는 결론을 내립니다. 사물은 존재하거나 존재하지 않을 수 있습니다. 그들은 될 수 있고 될 수 없습니다. 그러나 모든 것이 항상 존재하는 것은 불가능합니다. 그러나 모든 것이 불가능할 수 있다면 한때는 아무것도 존재하지 않았을 수 있습니다. 그러나 이것은 비논리적입니다. 왜냐하면 아무 것도 나오지 않을 것이기 때문입니다. 따라서 반드시 존재해야 하는 것이 있어야 합니다. 필연적으로 항상 존재해 온 것은 “모든 사람이 신이라고 말하는 것”입니다. 신을 제외한 모든 것은 그것을 존재하게 하기 위해 다른 것에 의존한다.

존재의 그라데이션

우주에는 완벽한 그라데이션이 존재합니다. “존재들 중에는 선하고, 진실하고, 고귀한 것도 있고 덜 좋은 것도 있습니다.” 이 존재들은 “가장 위대한 것에 대한 접근의 정도에 따라” 선하거나 덜 선하다고 말합니다. 다시 말해서, 우주에는 그 자체로 완전한 비교 표준이 있습니다. “우리는 이것을 하나님이라고 부릅니다.”

세계의 통치

이것은 목적론적 논증 또는 디자인 논증으로 더 일반적으로 알려져 있습니다. Telos는 “끝”을 의미하는 그리스어 단어입니다. 우주의 질서와 배열은 그 뒤에 지성과 목적이 있음을 암시합니다. ‘사물’은 존재하지만 ‘모른다’는 것은 아니다. 그러나 그것들은 우연이 아니라 의도나 의도에 의해 목적을 달성합니다. 이 의도는 그 자체가 아니기 때문에 “모든 자연물이 목적을 향하도록 하는” 어떤 지적인 존재에게서 발견됩니다. 그리고 이 지적인 존재를 우리는 신이라고 부릅니다.”

Thomas Aquinas의 5가지 방법은 서로 관련되어 있는 5가지 별개의 주장 또는 5가지 측면이 있는 하나의 증거로 간주될 수 있습니다. 이러한 논증의 전체가 하나의 논증으로 간주되어야 하며 이것이 아퀴나스의 원래 의도라고 주장하는 일부 기독교 철학자들이 있습니다. 나는 Aquinas의 추론 방식에 약간의 약점이 있고 그것을 공격한 사람들이 있다는 것을 인정합니다. 하지만 전체적으로 봤을 때 누적 효과가 있는 것도 사실입니다. 논증은 확실히 지성적이고 자유롭고 영원하고 이해할 수 없을 정도로 위대한 존재 또는 제1 원인에 대한 “지시자” 역할을 합니다. 이러한 “증거”의 근본적인 약점은 그들이 하나님을 인격과 사랑, 인간과 세상에 대한 반응으로 설명하지 않는다는 것입니다. 그러나 이것은 나중에 다룰 것입니다.

선험적 증거

선험적(priori)은 원인에서 결과로 진행되는 추론의 형식 또는 관찰이나 경험을 떠나 참으로 인정되는 자명한 지식을 의미합니다. 이런 의미에서 신의 존재에 대한 선험적 논증은 모든 사람의 내면 깊은 곳에 누군가에 대한 책임을 인정하는 무언가가 있다고 말합니다.

존재론적 논증

“존재론적”이라는 용어는 “존재”를 의미하는 그리스어 ontos에서 유래했습니다. 중세 시대에 매우 독창적인 사상가인 캔터베리의 성 안셀름(St. Anselm of Canterbury, 1033-1109)이라는 성직자는 이 주장을 종합했습니다.

안셀름, 인간은 결코 신보다 더 위대한 존재를 생각할 수 없다. 인간은 절대적 진리의 존재를 믿는 “아는 센터”입니다. 모든 사람은 하나님을 아는 능력이 있습니다. 이를 바탕으로 그는 신의 관념, 즉 “상상할 수 있는 가장 위대한 존재”에서 신의 존재를 “증명”하려고 했습니다.

Anselm의 진술이 신의 존재를 증명하지는 않지만, 신은 존재해야 함과 그가 무한하고 완전함을 시사한다. 하나님은 가장 참되고 가장 높은 의미의 존재이십니다. 신의 존재는 증명되지 않았지만 우리의 정신력은 우리가 다르게 생각하도록 허용하지 않을 것입니다.

신의 타고난 관념

신의 타고난 관념의 개념은 존재론적 논증과 유사하다. 가장 단순한 형태로 그것은 모든 사람이 그의 마음에 심어진 신의 개념을 가지고 태어난다고 말합니다. 사람은 나이가 들수록 신에 대한 개념이 더 명확해지고 강해집니다. 이 인상에서 신이 있어야 한다는 생각이 나옵니다. 이제 사람이 가지고 있는 개념은 매우 명확하거나 거의 의식의 경계에 있을 수 있지만 위기 상황에서는 갑자기 살아날 수 있습니다.

이것을 말하는 또 다른 방법은 “내재된” 종교적 본성이나 의지나 생각과 같은 궁극적인 종교적 능력을 가진 사람에 대해 말하는 것입니다. 동시대 개신교 신학자인 헨리 티센은 신의 존재에 대한 지식은 직관적이라고 믿습니다.

그는 “성경과 역사는 하나님에 대한 믿음이 보편적임을 증명한다”라고 말한다. (Thiessen, p. 55).

역사와 인류학은 인간 본성의 종교적 요소가 이성적이고 사회적인 요소만큼이나 보편적임을 보여줍니다. “이 최고의 존재는 원시 문화의 모든 민족들 사이에서 발견되어야 하며, 실제로 모든 곳에서 같은 형태나 같은 활력으로가 아니라, 여전히 그의 지배적 위치를 의심할 여지가 없을 만큼 충분히 두드러진 모든 곳에서 발견됩니다.”

인간의 한계 우리는 우리의 한계를 끊임없이 상기시킵니다. 아리스토텔레스에 따르면 인간은 자신이 유한한 존재임을 압니다. “인간은 자신의 유한성에 대한 감각을 가지고 있다”(Ramm, p. 90).

금세기에 인간의 나약함에 대한 큰 인식이 있었습니다. 우리는 비관주의의 시대에 살고 있습니다. 전쟁의 공포, 핵무기의 위협 및 인간에 대한 다른 형태의 인간의 비인간성은 사람들로 하여금 현대인의 지혜와 선한 감각에 의문을 제기하게 했습니다. 일부 최근 문헌은 인간의 유한성을 강조합니다. 허무주의가 오늘날 많은 사람들, 특히 젊은 세대를 사로잡은 것 같습니다.

사람이 작고 외롭다고 느낄 때 자신을 초월한 어떤 근원으로부터 힘과 위로와 지지를 받고자 하는 갈망이 있지 않습니까? 사람이 깊은 유한성을 느낄 때 무한하신 하나님과 대면하게 됩니다. 일부 신학자들은 모든 사람에게서 “의존감”을 인식합니다. 다음 단계는 하나님, 즉 무한하신 분이 인간이 의지할 수 있고 의지해야 하는 분이라는 사실을 깨닫는 것입니다.

Axiology의 증거

Axiology는 “가치에 대한 연구”를 의미하는 철학적 용어입니다. 신의 존재에 대한 중요한 포인터 역할을 하는 공리학의 두 가지 중요한 증거 영역이 있습니다. 둘 다 가치를 중시하는 사람의 자각에서 태어납니다. 첫 번째는 도덕적 가치를 다루고 두 번째는 미학적 가치를 다룬다.

도덕적 논쟁

독일 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)는 토마스 아퀴나스의 5가지 방법이 이론적이고 도덕적 존재로서의 신에 대한 지식을 증명하지 않는다고 믿었습니다. 그래서 그는 양심에 기초하여 자유와 불멸뿐만 아니라 하나님의 실재를 주장합니다.

C.S. 루이스(1898-1963)와 칼 융(1875-1961)과 같은 위대한 정신은 모든 사람이 역사와 인류학에 알려진 모든 사람, 연령 및 문화에 존재하는 도덕적 감각을 가지고 있다고 믿었습니다. 로고테라피 개념의 창시자인 비엔나의 위대한 정신과 의사 빅터 프랭클(1905~)은 인간의 가장 기본적인 욕구 중 하나가 “의미에 대한 의지”라고 믿습니다. 그는 인간이 목적을 볼 수 있다면 거의 모든 고통을 견딜 수 있다고 말합니다. 반면에, 그는 자신의 삶을 삶을 의미 있게 만드는 더 큰 맥락과 연관시킬 수 없다면 부유함에도 불구하고 비참하게 될 것입니다.

조직 신학자인 아우구스투스 스트롱(Augustus Strong)은 양심이 최고의 권위를 지닌 도덕법의 존재를 인정한다고 말합니다. 이 도덕법을 위반하는 것으로 알려진 경우에는 황량한 감정과 심판에 대한 두려움이 따릅니다. 도덕법은 스스로 부과한 것이 아니기 때문에 그리고 스스로 집행하지 않기 때문에 이러한 심판의 위협은 각각 법을 부과한 거룩한 의지와 위협을 집행할 징벌의 존재를 주장합니다. 도덕적 본성의 (Strong, p. 82).

다시 말해서 “양심은 위대하신 입법자이신 하나님의 존재와 그분의 법을 범하는 모든 행위에 대한 형벌의 확실성을 인정합니다”(Thiessen, p. 62).

미학적 논증

미적 논증은 미감이 남성들 사이에 보편적으로 존재한다는 가정에서 시작된다. 우주의 숭고함과 아름다움에 대한 인식은 인격적인 신의 존재에 대한 직접적인 증거로 간주됩니다. 예를 들어, 자연에서는 꽃, 일몰 또는 나무에 색상 충돌이 없습니다. 인간의 모습, 동물의 삶, 바다에 조화와 아름다움이 있습니다.

사람이 주변의 아름다움을 인식하고 감상할 수 있는 미적 능력이 있다는 사실은 이 보편적인 미적 가치에 대한 강력한 증거입니다. “아름답다”는 개념은 문화마다 다를 수 있습니다. 그러나 이것이 요점이 아닙니다. 요점은 모든 정상적인 인간에게는 아름다움에 대한 감각, 즉 매력적인 것을 판단하는 능력이 있다는 것입니다. 더욱이 인간은 예술 작품, 교향곡, 노래, 시, 건물 등 스스로 아름다움을 창조할 수 있는 능력과 기술을 가지고 있습니다.

어떻게 세상의 아름다움과 인간의 미적 능력과 감상이 그렇게 호의적으로 일치합니까? 의도적으로 그렇게 했어야 합니다. 그러나 디자인은 지능을 의미하며,

지성은 인격을 의미합니다. 이것은 다시 한번 우리를 하나님께로 인도합니다!

“그것”이 아닌 “그”로서의 하나님

신념 체계는 설득력 있는 논증이 아니라 수용할 준비가 되었을 때 수용되는 경향이 있습니다. 예를 들어, 이 과의 시작 부분에 나와 있는 Lisa의 곤경으로 돌아가 보겠습니다. 그녀는 무신론자임을 인정했습니다. 만일 그녀가 신의 존재에 대한 합리적인 증거와 대면했다면 그것이 어떤 영향을 미쳤을지 우리는 압니다. 이성적인 논증이 아무리 분명하게 제시되었을지라도, Lisa는 그것을 평가할 적절한 마음의 틀에 있지 않았습니다.

합리적 사고가 할 수 있는 최선은 신의 존재에 대한 일련의 “지시”를 제공하는 것입니다. 이 중 일부 또는 전부를 받아들일 수 있다면 기껏해야 제1원인, 지고의 존재 또는 위대한 지성에 대한 통찰력을 갖게 됩니다. 이것은 믿음의 행위가 아니라 의미 있는 방식으로 제시된 분명한 증거에서 도출된 논리적 가설에 대한 정신적 동의입니다.

지금까지 우리는 앞서 인용한 시를 제외하고는 신이 인격적 속성을 지닌 존재가 아니라 ‘그것’임을 암시해왔다. 특히 그렇게 하는 이유가 주어지지 않은 경우에는 하나님과 관련하여 인칭 대명사로 미묘하게 바뀌는 것을 금세 눈치채게 될 것입니다. 그러나 하나님은 ‘그것’이 아니라 ‘그’이심을 깨달을 필요가 있습니다.

시간과 공간의 창조자는 분명히 우리처럼 그들에 의해 제한되지 않습니다. 하나님은 모든 인간 범주를 초월하십니다. 그러나 이 모든 것을 말할 때 하나님을 “그”라고 말하는 것이 더 자연스럽습니다. Louis Cassels는 이 점에 대해 다음과 같이 말합니다.

우리가 하나님을 가리킬 때 인칭 대명사를 사용하는 이유는 우리의 이성적 관찰에 열려 있는 창조된 우주에서 가장 높고 가장 복잡한 현상인 인격, 즉 살아 있는, 생각하는 것, 목적 있는 존재의 속성이 있기 때문입니다. “모든 존재의 근거”이신 하나님은 우리가 인간성을 궁극적으로 투영하려고 할 때 상상할 수 있는 것보다 무한히 더 크십니다. 그는 확실히 살아있는 사람보다 작지 않습니다. 그러므로 우리는 하나님을 의인화한 개념을 가지고 있기 때문에가 아니라 우리가 소유하고 있는 가장 부적절한 대명사이기 때문에 하나님을 “그”라고 부릅니다(Cassels, p. 10).

영국 과학자 로버트 L. F. 보이드(런던 대학교 물리학 교수이자 왕립 연구소 천문학 교수)는 하나님이 인격체라는 이 점에 대해 우리를 도왔습니다. 그는 수학적 지식, 과학적 지식 및 개인 지식의 세 가지 종류의 지식을 논의합니다(Boyd, pp. 10-11).

순수 수학에서 아는 사람은 고립되어 있습니다. 그의 지식은 그가 만든 공리의 결과입니다. 공리가 물리적 세계와 관련될 때까지 수학은 무익합니다. 관계라고 부를 수 있다면 단순히 “나와 아무것도 아닌” 관계가 있습니다.

반면에 과학적 지식은 물질 세계 외부에서 데이터를 찾습니다. 이것은 세상에 대한 새로운 지식으로 이어진다. 과학자는 서서 현상을 관찰하지만 뒤돌아보거나 반응하지 않습니다. 그는 우월한 위치에 있는 “I-it” 관계입니다.

개인적 지식을 얻는 일차적인 수단은 만남이다. 경험적 지식이라고도 할 수 있습니다. 경험에 의한 지식은 때때로 더 광범위하게 정의되지만 나는 “나-너” 관계를 언급하기 위해 이 표현을 사용하고 있습니다. 관찰은 진정한 만남과 마음의 교환을 대신할 수 없습니다. 개인적인 만남은 자기 계시, 공개, “나-너” 관계를 포함합니다.

이 세 번째 범주의 지식에서 우리는 하나님을 “그것”이 아니라 “그”로 봅니다. 성 어거스틴은 천 년 전에 이렇게 말했습니다.

도전

성경에 대한 전체적인 접근은 성경이 인격적이고 사랑이 많으신 하나님의 존재를 가정한다는 점에서 우리가 논의한 것과 다릅니다. 그러나 또 다른 차이점이 있습니다. 성경은 사람이 하나님을 찾는 것보다 하나님이 사람을 찾으신 것으로 기록하고 있습니다. 신이 존재한다고 확신하고 나서 철학적 질문을 하나 더 풀었다고 느끼며 신에게서 멀어지는 것만으로는 충분하지 않습니다!

지금까지 말한 모든 것에도 불구하고, 요점은 논리적 추론으로 신이 존재한다는 것을 “증명”하는 것이 아닙니다. 오히려 하나님께서 우리를 대신하여 행동하셔서 자신이 알려지게 하셨다는 것입니다.

신은 존재한다-첫 번째 원인, 움직이지 않는 동자, 모든 존재의 근거. 그리고 당신이 사용하고 싶은 다른 철학적 용어! 그러나 더 중요한 것은, 그분은 역사를 통해 인간의 상황에 대해 말씀하시고 행동해 온 분이라는 것입니다. 구약에 기록된 대로 그분은 먼저 아브라함에게 말씀하신 다음 선지자들을 통해 말씀하셨습니다. 그런 다음 마지막으로 가능한 한 최대한으로 그분의 아들 예수 그리스도의 성육신을 통해 말씀하셨습니다.

이 수업을 마치면서 저는 여러분이 하나님을 대면하도록 도전하고 싶습니다. 그분의 실재를 시험하십시오. 저는 하나님에 대한 의심과 씨름하면서 이렇게 기도한 한 정직한 학생에 대해 들었습니다. “하나님, 하나님이 계시다면 제가 당신을 이해하고 알 수 있도록 도와주세요. 당신이 걱정한다면, 나를 돌봐. 당신이 나를 원한다면, 나에게 오세요. 아멘.”

당신은 아마도 많은 친구들과 하나님에 대해 이야기해 보았을 것입니다. 바라건대, 당신은 이 교훈을 자신에게 적용했습니다. 당신은 아마도 이 중요한 질문에 대해 자주 궁금해하고 생각했을 것입니다. 한 걸음 더 나아가 하나님과 직접 대화하십시오. 친한 친구에게 하듯이 그분께 말씀하십시오. 비록 당신이 그 순간에 그분이 매우 가까이 계시다는 것을 느끼지 못할지라도. 이것은 당신을 “냉정한 증거”의 수준을 넘어 개인적인 만남의 영역인 “나-너”로 만들 것입니다.

시작할 곳이 필요하다고 생각되면 앞서 인용한 동일한 기도 시를 반복할 수 있습니다. 또 다른 제안은 다음과 같은 말로 하나님께 말씀드리는 것입니다.

One can fear a Reality  우리는 현실을 두려워 할 수도 있다.
and respect a Being,  그러나 모든 존재를 존중하고
But one loves a Father  모든 사랑 그 자체이신 아버지를 사랑해야 한다.
who is all love in Himself
Give me such unqualified love for you, Father 아버지에 대한 무한한 사랑을 갖길 원한다.
If others still choose to mold their own gods, 어떤 사람들은 아직도 자신만의 신을 찾는다.
Let it not be because of me 그러나 그 이유가 내가 되지 않기를.